Культура и традиции

Божество Инари


Вместе с Хатиманом и Тэндзином, Инари – это одно из самых популярных в Японии ками. Тесно связанное с рисом и успехом в бизнесе божество изображают как молодую женщину, иногда как старика в сопровождении лис. Поклонение в форме Дакинитэн объединяет синтоистскую и буддийскую традиции.

Этимология

Первое использование современных кандзи, 稲荷, имени Инари можно найти в тексте 887 года, Руидзю Кокуси, в котором классифицируются и хронологизируются мифы и события, перечисленные в Шести национальных историях (Риккокуси), 稲 – «рис», 荷 – «груз», «нести». Большинство ученых соглашается с тем, что Инари – сокращенная форма инэ-нари 稲成り – растущий рис. Полное имя божества – Инари Оками 稲荷大神, – «Великий Бог Инари» (сокращенная форма О-Инари 大稲荷).

Божественные атрибуты

У Инари нет единого образа или пола, и божество отождествляется с другими ками. Его изображают как бородатого старика, стоящего или сидящего на мешке с рисом и двумя лисами по бокам, как длинноволосую молодую женщину, несущую снопы риса, или верхом на белой лисице.

Деревянная фигурка периода Токугава (1603–1867), музей Гиме

На самом деле, это одно из самых загадочных ками в синтоизме. И существует много разных, даже противоречивых, взглядов на него. Если в древности Инари-но ками был богом обильных урожаев, со временем ему стали поклоняться как божеству-хранителю процветания бизнеса и промышленности, безопасности в семье, совершенствования исполнительского искусства, безопасности дорожного движения.

Ками, непосредственно отождествляемые с Инари, весьма многочисленны. Ука-но митама-но ками, который контролирует пять зерен (гококу, основных продуктов питания человека), – главное хранимое божество (сайдзин) во многих святилищах Инари, включая главное, Фусими-Инари тайся. Вообще все пять хранимых божеств Фусими Инари считаются именами-аспектами божественных добродетелей Инари Оками.

В синбуцу сюго (синкретизме синтоизма и буддизма) Инари синкретизировано с буддийской богиней Дакинитэн.

Инари и Дакини

Как божество риса и пищи, Инари ассоциируется с различными проявлениями концепции дакини или богини Дакинитэн 荼枳尼天 (транслитерация санскритского «дакини»), которая, в свою очередь, связана с Дайкокутэн大黒天 (один из семи богов удачи), богом торговли и процветания, покровителем поваров, фермеров и банкиров, защитником урожая.

В соответствие с восточноазиатской буддийской традицией в Японии дакини были порабощены и обращены в буддизм буддой Вайрочана под личиной бога Махакалы (на японском языке Дайкокутэн). В конечном итоге объединились в единое божество Дакинитэн, которое, после синкретизации с Инари, связано с иконографией кицунэ.

Культ Дакинитэн процветал в основном через поклонение Инари Оками. Богиня стала отождествляться с местными земледельческими ками, Ука-но митама, Тоёукэ бимэ и Укэмоти и иконография отвечала этим богиням.

Образы дакини появились в Японии благодаря Кукаю, который в начале 9 века принес в страну китайский эзотерический буддизм. В эзотерическом буддизме школы Сингон Дакинитэн находится в южной части Мандалы Мира Чрева. Она обладает всеми возможностями зарождения и изображается в виде маленького тэнгу (крылатым и с длинным носом), сидящим верхом на белой лисице. Молитвы в честь Дакинитэн возносились на эзотерической буддийской церемонии, проводимой по случаю возведения императора на престол (сокуи кандзё). Предполагалось, что любой человек, который поклоняется Дакинитэн, должен верить в неё до своего последнего вздоха. Если он в какой-то момент жизни отвернется от неё, то его постигнет бедствие.

Инари Оками появляется перед воином в сопровождении кицунэ, гравюра Утагавы Куниёси

Хотя Дакинитэн считалась могущественным буддийским божеством, изображения и истории, окружающие ее в Японии, взяты из местной мифологии кицунэ. Мнение, которое часто встречается в книгах о религии в Японии, состоит в том, что изображение лисы – это замена индийского шакала. В период раннего Нового времени обряд дакини прекратился в различные заклинания. Те, кто чувствовал себя обиженным кем-то, могли пойти к ямабуси, практиковавшему черную магию, попросить поймать его кицунэ и наслать на своего противника кицунэцуки («состояние одержимости демоном-лисой»)

Процветание

Процветание в равной степени относится к сельскому хозяйству, бизнесу, торговле, промышленности, учитывая важность божества для ремесленников и кузнецов в период Эдо. В наше время многие компании уделяют большое внимание Инари. Так, старейшая косметическая корпорация Сисэйдо считает Инари своим божеством-покровителем.

Святилище божества в штаб-квартире старейшей косметической компании Сисэйдо в Гиндза

Сельское хозяйство

В первую очередь Инари ассоциируется с сельским хозяйством, защитой рисовых полей и плодородием.

Лиса с колосьями

Поскольку бог Инари является богом зерна и пищи, лиса-божественный посланник держит «рисовые колосья».

Согласно святилищу Касама Инари, «горное ками» спустилось весной из своего зимнего жилища в горах, чтобы стать «ками рисовых полей» (та-но ками). В течение сельскохозяйственного сезона оно обитало на суше. После осеннего урожая божество снова возвращалось в свой зимний дом в горах в роли «горного ками». Все это, вероятно, происходило в то же время, когда каждый сезон появлялись лисы.

Мастерство

Начиная с периода Эдо, японцы стали ассоциировать Инари с различными ремеслами, в том числе с деревообработкой, ткачеством и особенно с кузнечным делом и изготовлением мечей. Божество направляет дух мастеров меча, ударяя молотом по горячему металлу.

В одной из пьес театра Но рассказывается о знаменитом мастере мечей по имени Мунэтика. Ему приказано было сделать меч для императора. Он посетил святилище, чтобы помолиться о помощи. Когда он молился, появился сам бог и помог создать ему меч небывалой красоты.

Лисы

Тацуо Хагивара, фольклорист и исследователь истории Японии, объясняет, что лисы с древних времен почитались как духовные животные и «посланники бога Инари». Во всех святилищах находятся статуи лис. Когда-то в некоторых жили живые почитаемые лисы. В фольклоре Инари часто отождествляют с этими животными. Однако в Фусими Инари-тайся говорится, что они – только посланники.

Существует несколько теорий о том, как кицунэ стал слугой божества. В буддийском тексте 14 века повествуется о семье лисиц, которая отправились к святилищу на горе Инари, чтобы предложить свои услуги божеству. Оно удовлетворило просьбу, и назначило лис служителями храма. Другая теория исходит из поведения реальных животных. Лис можно видеть на рисовых полях в течение вегетационного периода, охотящихся на грызунов. Эта модель поведения придала им образ хранителей полей. Окрас лисицы также напоминает цвет созревшего риса, а хвост – рисовый сноп.

Свиток – символ мудрости

Статуи кицунэ держат в пасти или под передней лапой драгоценный камень (символ божественной добродетели Инари Оками), свиток (символ тайного закона, исполняющего любое желание), ключ («открывающий» митама, духовную добродетель Инари Оками), сноп риса или лисенка. Все эти атрибуты олицетворяют духовное и материальное богатство, процветание, плодородие и жизнь.

Кицунэ с драгоценным камнем
Кицунэ с ключем

В традиционных произведениях искусства пара лис окружает божество. Но в наше время изображения и фото почти не встречаются, их заменили посланники-кицунэ. Здесь символизм двоякий.

В Японии рис считается священным, тесно связанным с плодородием и жизнью в целом. Поэтому необходимо умилостивить Инари и кицунэ, в противном случае катастрофических последствий не избежать. Рис, сакэ приносят в святилище, чтобы угодить кицунэ, которые будут умолять Инари от имени прихожан. Популярное подношение – инари-дзуси (суши-ролл из жареного тофу) с заостренными углами, напоминающими лисьи ушки. По какой-то причине жареный тофу считают любимой едой кицунэ, хотя лисы, как известно, плотоядны.

Кроме того, лисица связана с концепцией Кимон鬼門 («дьявольские врата»), которая происходит из китайской геомантии (фэн-шуй). Согласно китайской мысли северо-восточная четверть считается особенно неблагоприятной – это место, где собираются бесы. Кимон, таким образом, – зловещее направление. В Японии лиса – могущественный союзник в отражении злых влияний Кимон. Статуи кицунэ часто размещают на северо-востоке, чтобы защитить от демонического влияния, две лисы охраняют вход в святилища (одна справа, другая слева).

Святыни

Святыни этого ками разбросаны по всей Японии. В 2970 святилищах Инари – главное хранимое божество. Поклонение ему стало особенно популярным в период Эдо, даже родилась поговорка, «исэя, инари ни, инунокусо» (исэя (названия магазинов) инари и собачьи какашки), то, что можно было видеть повсюду в городе Эдо.

Крупнейшее синтоистское святилище Инари – Фусими-Инари тайся в Киото (Фусими – район в Киото), главный буддийский храм – Мёгон-дзи в Тоёкова (префектура Аити).

Тоёкавакаку Мёгондзи

Великими святынями и храмами, кроме Фусими-Инари тайся и Мёгон-дзи, считаются:

  • Касама Инари дзиндзя (в Касама, префектура Ибараки)
  • Ютоку Инари дзиндзя (в Касима, префектура Сага)
  • Такэкома дзиндзя (в Иванума, префектура Мияги)
  • Сайдзё Инари (офиц. Могами Инарияма Мёкёдзи), храм школы Нитирэн, расположенный в Окаяма (префектура Окаяма)
  • Сива Инари дзиндзя (в Сива, префектура Иватэ)
Знаменитый Сэнбон Тории (коридор из торий) Фусими-Инари тайся расположены на участке около 400 м, вдоль дороги к храму

Главные святилища отмечены алыми воротами (тории), часто идущими подряд, стилизованными статуями лис, красными крышами, белыми лепными стенами. Другие храмы и святилища, которые входят в список пяти главных в Японии (списки могут отличаться в зависимости от региона), – серо-голубого цвета.

В Фусими Инари торий более 10 000

Фестиваль Хацуума

Фестиваль Хацуума проводится в святилищах Инари в первый день лошади в феврале. Считается, что божество Фусими-Инари в Киото спустилось в этот день в 711 году. Также в этот день принято устраивать праздник тутового шелкопряда, коров и лошадей. В период Эдо дети на Хуцуума поступали в тэракоя (храмовую начальную школу периода Эдо).

Хуцуума считают одним из дзассэцу (особый календарный день, как, например, сэцубун, установленный для понимания смены времен года). Изначально он отмечался в первый день лошади в феврале по старому лунному календарю, теперь – по новому календарю (относится к солнечному календарю). В результате то, что изначально праздновалось как фестиваль ранней весны, стало событием самого холодного сезона. В некоторых случаях дни с 1 по 3 февраля, перед Сэцубун, называют «Хацуума». Второй день лошади в феврале – Ниноума, третий – Санноума.

Хуцуума в храме Ютоку Инари (город Касима, префектура Сага)

В этот праздник молятся о процветании бизнеса, хорошем урожае и безопасности семей. На территории святынь, посвященных Инари, устраиваются представления традиционных исполнительских искусств. Улицы украшают дзигути андон – фонари с дзигути и соответствующей картинкой (дзигути – это своего рода игра слов, имеющая почти то же значение, что и «каламбур»). Принято угощаться суши Инари – Хацуума Инари.

Прихожане местной святыни Камэхати Сёфуку Инари (на территории Камэгаикэ Хатимангу в городе Сагамихара) молятся о том, чтобы все процветало под защитой божества

Интересный предмет фестиваля – талисман на удачу под названием сируси-но суги. Он состоит из красного и белого сидэ (бумажные полоски) на деревянной палочке с изображением Отафуку и прикрепленной кедровой веточкой. В период Хэйан, когда было популярно паломничество, Кумано-кодо, люди, отправлявшиеся из Киото, останавливались в Фусими Инари, чтобы взять с холма веточку кедра. Они прикрепляли ветки к одежде в знак того, что совершают паломничество. В Кумано веточки благословляли священники. По возвращении в Киото они приходили в Фусими Инари, чтобы посадить свою ветку на холме. Если она укоренялась и начинала расти, то желания должны были сбыться.

Сируси-но суги

Существует поверье, что если не пойдет дождь в день Хацуума, а также в ночь праздника цветения рапса (фестиваль Нанохана), который выпадает на первый день змеи в апреле, то огонь проклянет жителей. Согласно другому поверью, много случайных пожаров происходит в год, когда Хацуума выпадает на более ранний день. В некоторых регионах Японии пожарные даже посещают домохозяйства в этот день, призывая жителей быть осторожными с огнем, и раздают офуда (талисманы) пожарной безопасности.

В префектуре Нара существует обычай Хатаамэ, когда дети ходят по домам соседей и выпрашивают леденцы. В префектуре Тотиги готовят в этот день симоцукарэ, из головы лосося, соевых бобов, корнеплодов и сакэ касу (осадка сакэ).

Семья

Учитывая, что Инари – это разные божества одновременно, сложно определить его семью или происхождение. В Кодзики Уканомитама-но Микото, с которым отождествляют божество, описывается как ребенок Сусаноо от второй жены, Камуооити-химэ, дочери Оямацуми-но ками (ками больших гор). У него есть старший брат – божество урожая Оотоси-но ками.

Ука-но Митама-но Ками – божество из «Кодзики»

Инари также ассоциируется с богиней пищи Укэмоти (также известной как Огэцу-химэ-но ками). Укэмоти-но ками и Огэцу-химэ-но ками (Дева-Богиня Великой пищи) появляются в текстах начала 8 века. Несмотря на разные имена, очевидно это проявления одного и того же божества. Согласно некоторым источникам (не традиционной мифологии) он был женат на Укэмоти/Огэцу. Она была убита божеством луны Цукиёми, и Инари стал вместо неё покровителем урожаев риса.

В мифе, записанном в Нихон сёки, когда Цукиёми посетил Укэмоти, она решила устроить пир. Повернувшись к океану, она выплюнула рыбу, повернувшись к лесу, изрыгнула обильную дичь, наконец, повернувшись к рисовому полю, выкашляла миску риса. В «Кодзики» рассказывается, что она вытягивала разную пищу из носа, рта и прямой кишки. В любом случае Цукиёми не оценил столь щедрого жеста, ему было так противно, что он убил её. Но и мертвое тело Укэмоти стало источником продуктов, из него проросли рис, пшеница, просо, соевые бобы, фасоль адзуки, из бровей вышли шелкопряды.

Мифология

Инари действительно одно из самых экзистенциональных ками в синтоизме. В классической японской мифологии оно не фигурирует под этим именем. В «Лиса и драгоценный камень» антрополога Карен Энн Смайерс (книга скорее представляет исследование двух центров божества, Фусими Инари в Киото и Тойокава Инари в префектуре Аити) рассказывается о священнике в святилище Фусими. Он комментирует многоликость Инари: «У ста верующих сто разных представлений об Инари. Но ясно две вещи – божество связано с рисом и лисами. Остальное зависит от верующего».

Это равнозначно тому, как просить разные группы людей дать определение универсальным понятиям, как истина или красота. Во мнениях будет какой-то общий смысл, но каждая интерпретация уникальна. Так и с Инари. Это скорее идея, имеющая множество вариаций. Пытаться увидеть божество в Старике с рисом или как Дакинитэн, значит упустить из виду все разнообразие, заложенное в неё. Чтобы понять и изучить Инари, нужно выйти за пределы любого представления об этом ками.

Каменные алтари «оцука», покрытые ториями

В Фусими в конце периода Эдо получило спонтанное развитие «оцука» (каменные алтари), против которого выступали жрецы. В настоящее время насчитывается около 10 000 таких каменных алтарей, на которых написаны разные имена, под которыми почитают Инари. Божество имеет множество форм, меняет пол и особенности по мере развития японского общества. Нет конкретной ортодоксальности, управляющей им. Поклонение Инари в большей степени состоит из личного отклика и индивидуального воображения.

До периода Эдо

В «Словаре японского фольклора» говорится, что вера в Инари зародилась на горе Инари на основе земледельческого ками как родового божества клана Хата в конце 5 века. Хата – влиятельный натурализовавшийся клан из древнего корейского государства Пэкче. Предполагается, что изначально местом святилища Таноками («бога рисовых полей») был лисий курган (или нора, где поклонялись лисе как богу).

После того, как столица была перенесена из Нары в Хэйан-кё (Киото), клан Хата, который базировался в этой области, получил политическую власть. Религиозная сфера Фусими Инари-тайся, основанного в 711 году, расширялась по мере роста могущества клана Хата.

Главный вход в храм

Поскольку он бог риса, его отождествляли с Ука-но митама-но ками, а позже были синкретизированы и другие божества пищи. В 823 году император Сага подарил То-дзи основателю школы Сингон, Кукаю. Клан Хата предоставил древесину с горы Инари для строительства храма, и Кукай назначил Инари божеством-хранителем То-дзи (ради чего он обращался к ками напрямую). В То-дзи Дакинитэн была синкретизирована с Инари. Считается, что благодаря этому синкретизму, усилился и аспект кицунэ, как божественных посланников.

В 827 году император пожаловал божеству нижний пятый ранг, что усилило его популярность в столице. Впоследствии статус был повышен, а к 942 году император Судзаку присвоил Инари высший ранг в благодарность за подавление восстаний. Фусими- Инари тайся была среди 22 святынь, выбранных двором для получения императорского покровительства.

Такэкома дзиндзя, второе святилище, основано в 842 году в городе Иванума, префектура Мияги

Святилище Фусими приобрело широкую известность в стране, когда в 1072 году стало становиться местом паломничества императоров. Фестиваль в святыне, к 1338 году, как его описывают древние тексты, соперничал по великолепию с Гион мацури.

Во время войны годов Онин (в 1468) храмовый комплекс Фусими сгорел, и восстановление заняло около 30 лет. Новый комплекс был освящен в 1499 году. В то время как в старом Фусими в отдельных зданиях хранились три ками, в новом их уже было пять, но в одном здании. Кроме того, новая святыня включала буддийский храм.

Период Эдо до наших дней

Во времена расцвета торговли и промышленности Инари-но ками превратился из божества земледелия во всемогущего бога удачи, стал популярен не только в деревнях, но и среди горожан, в благородных и самурайских семьях. Он почитался как промышленный и коммерческий бог, ками семьи.

При сёгунате Токугава, когда особое значение приобрело кузнечное дело и искусство мечников, рис как мерило всего изменился на золото. Соответственно влияние Инари перешло на деньги и процветание.

Он стал божеством-покровителем кузнецов, воинов, торговцев. В период Эдо его назначили божеством театра, алтарь Инари Мёдзин всегда ставили за кулисами. Но его отношению к сельскому хозяйству не изменилось. То есть, Инари стал всемогущим японским божеством.

В период Мэйдзи, после разделения синтоизма и буддизма, популярность божества становилась невероятной. Хотя в святилищах под его образом поклонялись богам, которые фигурируют в мифах, как Ука-но митама-но ками. В буддийских храмах, как правило, в качестве основного образа почитания выбрана богиня Дакинитэн.

Когда Япония стала расти как мировая экономическая держава, Инари обрел важность для компаний. Хотя синтоизм утратил государственный статус в 1947 году, святилища Инари остаются наиболее распространенным типом в Японии. Корпорации по-прежнему ищут благословения Инари при открытии новых возможностей, а божество ассоциируется как с корпоративным успехом, так и всеобщим процветанием.

В современной культуре

Инари и кицунэ часто появляются в манге, аниме, видеоиграх. Кицунэ, встроенные в фольклор, фигурируют во многих современных японских произведениях. Некоторые западные авторы также используют легенды о кицунэ. В аниме кицунэ часто изображаются как кэмономими, соблазнительные девушки, которые любят выпить.

Кудзуноха, гравюра Утагава Куниёси
  • Самый выдающийся персонаж японского фольклора – Кудзуноха, служанка Инари и мать Абэ-но Сэймэй, знаменитого мистика, периода Хэйан, практиковавшего онмёдзи.
  • В манге Инари, лисицы и волшебная любовь рассказывается  о девушке по имени Фусими Инари, которая обладает способностью менять форму, как кицунэ, и исполнять волю богов.
  • В компьютерной ролевой игре Persona 5 персонаж Юсукэ Китагава появляется в маске лисы и с хвостом.
  • Инари Вакс (Вэш) – американская порноактриса, взяла себя сценический псевдоним, который относится к женской ипостаси божества и её любимому писателю Эндрю Вакссу.

В Финляндии есть озеро Инари. Оно расположено к северу от полярного круга, в Лапландии. Хотя название его, скорее всего, происходит от прафинно-угорского субстратного языка.

В сложные годы, предшествовавшие Второй мировой войне, жители Киото проводили спиритические сеансы, призывая на помощь. Доска для спиритических сеансов представляла карточки с японским алфавитом, разложенные на полу. В центре карточек находилось странное приспособление – три палочки для еды, поставленные вертикально и прислоненные друг к другу, как вигвам, внутри которого помещалась чаша-отёко. Присутствующие начинали воспевать имя Инари, потом задавали  животрепещущий вопрос (например, жив ли еще мой сын), снова повторялось воспевание Инари, а затем начиналась магия – структура из палочек для еды двигалась поверх карточек, давая ответ.